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在《礼记·儒行》篇中，鲁哀公曾问孔子：“敢问何为儒行？”
孔子答道，所谓“儒行”，非一言可以蔽之。随即，他便向鲁哀公，详细阐述了儒者当有的十六种德行。
这十六种德行，涵盖了儒者从立身、治学、处世到为官、交友等方方面面。
譬如，要有“强学力行”的自立精神，在未入仕途时，便要勤勉学习，涵养品德，以待君王问策。
要有“容貌警慎”的端正举止，言谈行走，皆要恭敬慎重，不稍放肆。
要做到“不宝财禄”，不看重富贵，将实现抱负、贡献家国，置于个人利益之上。
要做到“见利思义”，将理想与道义放在首位，在任何压力之下，都能坚守操守。
要做到“刚毅有节”，重视自身尊严，不为五斗米折腰。
要做到“仁义忠信”，即便身处暴政，亦能坚守道德信念，不改其志。
要做到“安贫守道”，纵使生活窘迫，也能守护价值理想，不随波逐流。
更要有“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”的大丈夫人格。
这，便是高景心中，真正的“儒”！
……
北冥子自然明白高景话中的意思。儒家入世，道家出世，其核心理念，本就南辕北辙。
他沉默了片刻，换了个角度，继续问道：“道亏之世，何不以待尧舜？”
所谓的“道亏之世”，便是指世风日下，人心不古。道家认为，此时应当返璞归真，舍弃“聪慧”、“心机”等多余之物，回归上古圣人时期的淳朴。
而“以待尧舜”，则是韩非子对儒家思想的一种概括，甚至是曲解。他认为，儒家总期盼着能出现尧、舜那样的完美圣君，在此之前，便消极避世，等待明主，此为“等贤治国”，迂腐而不切实际。
这个说法，源自法家先驱慎到与儒者的一场辩论。
慎子说：飞龙乘云，腾蛇游雾，一旦云散雾消，便与蝼蚁无异。贤人之所以屈于不肖者，只因权小位卑。尧为平民，连三人都治理不好；桀为天子，却能搞乱天下。可见，权势地位，才是立身之本。
儒者反驳：桀纣虽有天子之威，天下却大乱，正说明其资质低劣。所谓“为虎添翼”，让不肖者掌握权势，只会让他更加胡作非为。
韩非引用这段辩论，断章取义地总结为：儒家将君王简单地分为“桀纣”与“尧舜”两种，并只会消极地等待“尧舜”出现。
可笑的是，随着法家思想影响力的扩大，后世的许多儒者，竟也渐渐认同了这种“等贤而治”的理念，以至于每逢新君上位，总要歌功颂德，将其吹嘘成千古难遇的圣君。
直到后世，提出了“把权力关进笼子里”的理念，才算是真正回归了儒家“以礼法约束君权”的本意。
……
当北冥子说出“何不以待尧舜”时，高景真的有种哭笑不得的感觉。
这个时代，诸子百家皆认同“贤人治国”，但儒家也从未极端到“非尧舜不能治国”的地步。
高景没有直接反驳，只是淡淡地道：“师叔口中的‘道亏之世’，其实，何尝不也是天道使然？”
北冥子微微皱眉：“天道使然？”
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