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这“八风”都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，
觉得我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。因为有“我”在，就有烦恼在。
这些烦恼，不仅仅在家人有。我看到很多年轻的出家人，十五六岁的、十七八岁的、二十多岁的，应该说涉世未深，心地比较清净，但是在“八风”面前，照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟“我”的利益、跟“我”的面子密切相关，他不会把“我”当成处理品
。如果把“我”当成处理品了，那就把“我执”破掉了，如果把“我执”处理掉了，就能证圣果了。可是我们就是放不下这一点。一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人
，因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是“我”。
要求自己讲处理烦恼的第一方法，就是要求自己。怎样要求自己呢？要学会要求自己，就不要把眼睛老盯着别人，
在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是禅修者的行为。
怎样对待“我执”，是一个素质问题。这样做，就是慢慢地淡化“我执”，慢慢地在处理“我”。这样做，开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做“优化素质”，或者是叫“优化自身素质”。
现在我们整个国家都在提倡素质教育，要提高全民族的素质，我们学禅的人也要不断地来优化素质。优化素质，实际上就是提高觉悟，增长智慧，就是在“八风”面前慢慢地做到如如不动。
在“八风”面前如如不动了，我们的素质就真正达到了优化的标准。要求自己，不容易。往往我们面对一件事情，总是从自我出发，怕自己吃了亏，怕自己上了当，怕自己丢了面子。
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